「道」是天地萬物的演化運行機制，中國哲學的信念之一。這個「道」不是指「道教」的道。大家要清楚，「道家」教義不等同「道教」文化。
老子的《道德經》，分為「道經」和「德經」上下兩個部分，合起來稱之為《道德經》。「道」不僅是宇宙運行法則、自然生命之道，也是個人修行、政治治國的方法，同時也是世間萬物宇宙的本源，強調「順其自然，無為而治」的價值觀。「德」是每個人應該具備的世界觀、方法論以及為人處世之方法。如果說「道」反應了自然規律，那麼「德」就反應了一種社會法則。
「道」到底是什麼？老子的《道德經》對「道」涵義有諸多著墨，簡單以其中精髓解釋之。推薦有心修道的人閱讀道德經，對理解「道」會有更深入的看法。
道是自然法則，天之道。道德經第一章開宗明義就指出：「道可道，非常道。」第二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」指出「道」雖可以用語言解釋，卻又不是恆久不變的，一切萬物皆由道所出，甚至連天地都由道而來，天地間事物均遵循自然的規律，陰陽相生運行不息，也是自然的規則。所以行事要按照自然法則和規律去運作，不去過分人為干預，自會有其運行之軌則。
個人修道上，道德經主張柔和之道，柔弱勝剛強。老子所說的「柔弱」，並不是軟弱不堪，而是柔韌堅忍。剛強容易彰顯外溢而不能持久，以柔韌堅忍的態度處世，內歛低調、平和的心，方能以柔克剛。《道德經》提到：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」「天下莫弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」指出水雖柔弱，但為人要如水般擁有滋養萬物，利益眾生；柔順無形，不與人爭；就下而流，低卑自處的特性；成就別人也成就自己。
《道德經》還主張–「無為」，無為而無不為。無為並不是什麼都不做，也不是主觀的不作為，而是看上去「無為」的一種「為」，例如水的流動從高處往下流，看似不費力氣，卻有滴水穿石的力量，所以無為是順水推舟、因勢利導順應自然規律的作為。也指個人沒有私心，只是順其時勢、自然，不為自己私利、名譽、權力而做事，以無為的態度去實現有為的理想。
「無為」不僅用在個人修心養性，也可用於政治的政策方針，政府無為，百姓自治。「無為而治」的思想，在上者無私慾、不居功自傲，制定制度不過分干涉，人民自然純樸敦厚、少私而寡慾，才容易達到「為無為，事無事，味無味」的境界。
談到「無為」，還要講到《道德經》說：「聖人之道，為而不爭。」「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，這裡的「為而不争」，是一种態度、修養，要人捨棄一些功名利祿的欲望，從爭名奪利中解脫出來，轉向精神上的追求，也因為這種胸襟，成為一種「不爭之爭」。
《道德經》還提出「有無相生」。第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」萬物本無相，有無、難易、長短、美醜、善惡、好壞、高低等等的認知，緣於人的意識去認識、定義世間萬物，對「物」有了價值判斷，便從一元世界進入二元世界，開始有了分別。其實事物雖相反對立，但卻也相互關聯、相伴相生而有作用，所以修道上，人應放下個人主觀評斷、分別心，遵循自然法則。
「修道」是一種人生精神境界的修養，「人道」則是人在生活中的行為表現，這些行為可透過修道而合乎「天道」。知識越累積越增加，但修道則會讓個人主觀成見和私心越來越減少，進而去除掉貪嗔癡三毒，回歸到我們最原始純淨的赤子之心，自然就能夠瞭解生命實相。當真正瞭解「道」，對生活的滿足感、生命的品質自會提升。
上帝創造不同的種族人群，各自有不同信仰，對「道」有不同的理解方式與修行法門，不論外在的法門是什麼，其實「大道」一理相通，不同宗教同出而異名，所以有「五教合一」之說。五教教「理」相通，教「法」不同，但在修行上乃互為一體，都是幫助個人可以找到自己純真本性，也就是本來無私無我的面目，甚至能達到與天地合一，天人感應的境地。修道其最終目的，都期望藉由個人修身後，最終可以達到《禮記·禮運篇》所謂「大道之行也，天下為公」的境界。
